Chapitre 10 : Le modèle ontogénétique LES SIX POSITIONS DE STABILITÉ STRUCTURELLE La pièce maîtresse du modèle développemental est constituée par le concept d'état de stabilité structurelle. La dénomination est empruntée à la théorie des catastrophes de René Thom, que nous avons déjà rencontré ci-dessus, un mathématicien qui a réussi à systématiser jusqu'à un certain point les faits humains complexes. Cette théorie a apporté à la somatologie un cadre de rigueur que nous découvrirons tout de suite. Pour dire les choses plus simplement, il suffit de reconnaître que chaque étape du développement humain se centre sur un état d'être stable qui caractérise cette étape. Par contre, d'une étape à l'autre, s'impose un processus de complexification déjà évoqué, à la fois épreuve et enrichissement, que nous appellerons catastrophe avec René Thom. Dans ce chapitre sur le développement normal, nous verrons que ces passages peuvent s'ajuster plus ou moins harmonieusement, mais nous les appellerons quand même « catastrophes » pour signifier la perturbation qu'ils représentent, à savoir la perturbation de l'état de stabilité antérieur. Mais laissons au contenu de ces étapes le soin d'illustrer ce processus général.
Nous avons déjà présenté les deux premières étapes à savoir la bulle primitive et la fusion de la matrice mère-enfant Continuons donc avec la troisième étape.
Les rationalistes et autres phobiques de l'amour formuleront une autre question : et comment ressort-on de cette matrice fusionnelle ? Eh bien, le plus simplement du monde, comme la quasi totalité des six milliards d'humains. Le développement de l'enfant continue, ses capacités et besoins augmentent, son champ d'action s'élargit. Il s'aperçoit surtout que la relation à une seule personne est malgré tout aléatoire et risquée, même avec la mère et malgré sa capacité fusionnante. En effet il aura largement expérimenté que cette partenaire n'est pas tellement fiable que cela : elle s'absente, est occupée ailleurs, peut-être déjà avec un autre enfant ; elle a ses préoccupations et ses humeurs et, surtout, un mari ! Quelle que soit la jouissance de son contact, il y a quand même toutes les cuisantes séparations.
Et puis il y a les autres partenaires : le père, les frères et sœurs, la grande famille, les invités, les rencontres lors des promenades. Au début, ils n'étaient que des empêcheurs de fusionner en rond. Peu à peu, ils offrent une présence qui, si elle ne vaut pas la fusion maternelle, pallie néanmoins à l'absence de la mère. D'abord ils constituent cette catastrophe qui expulse de la position de stabilité mais, à la longue, ils offrent quelque chose de nouveau qui semble tout aussi intéressant : la protection et la reconnaissance sociale.
Nous sommes là dans une réalité bien familière, tellement même que sa présentation pourrait paraître trop... familière : sécurité, protection, qu'est-ce que ce naturalisme ! Alors essayons de faire plus savant. Peut-être qu'en évoquant la liquidation du complexe d'Œdipe comme image freudienne de cette nouvelle catastrophe et la période de latence comme celle de la troisième position de stabilité, réveillons-nous des concordances... plus professionnelles. Mais il faut se rappeler que le concept de latence évoque quelque chose de négatif pour Freud, à savoir la mise en sommeil de la sexualité. Pour nous, il annonce un aspect positif, à savoir l'apaisement que procure la protection donnée par le groupe familial et la reconnaissance donnée par les groupes sociaux.
Car nous entrons de plain-pied dans le troisième cadre de vie, dans le groupe social que la famille représente en premier. Dès qu'il y a trois personnes en présence, on passe de la matrice affective à la dynamique sociale. Les amants ne le savent que trop bien, eux qui font un enfant pour sceller leur fusion et qui méconnaissent qu’ils se retrouvent dans une véritable dynamique de groupe dès son arrivée ! En fait, sans le savoir, ils veulent passer à la taille sociale pour asseoir une sécurité que l'amour seul ne donne pas.
Quant à l'enfant, il doit traverser cette nouvelle catastrophe pour retrouver sa position de stabilité qui est, ici, de sécurité par la protection. Pour cela, il doit entrer dans le fonctionnement de la vie familiale, accepter que cette dynamique à plusieurs le dépasse et s'impose à lui, apprendre à en reconnaître les règles, us et coutumes, et enfin gérer son propre comportement en fonction de cette dynamique groupale.
C'est seulement à ce prix qu'il accède à la sécurité qui est la raison d'être de tout groupe humain et de toute appartenance à un groupe. II s'agit d'une sécurité octroyée, passive, sur laquelle l'enfant peut compter du simple fait de son appartenance à ce groupe. L'enfant se sent protégé. Nous n'insisterons pas sur ce vécu bien qu'il soit aussi fondamental que les deux précédents, à savoir l'homéoesthésie et la fusion, et bien qu'il ne soit pas aussi magnifié par la psychothérapie, et la psychanalyse en particulier. C'est la raison pour laquelle j'ai mis beaucoup de temps à reconnaître l'importance de ce vécu de protection dans le groupe de somatanalyse. Il y avait toute l'aura du travail émotionnel et de la compréhension analytique. En fait, il y a surtout cette catastrophe groupale à affronter pour y trouver son bien le plus précieux. Tout comme l'enfant, le patient débutant doit d'abord arriver, ouvrir les yeux, tendre les oreilles, jouer de curiosité, pour percer le mode de fonctionnement du groupe, pour percevoir les règles dites et surtout non dites, pour ressentir la culture implicite. Comme l'enfant qui passe plus de temps à établir les règles du jeu qu'à jouer, le patient doit essayer de comprendre la dynamique relationnelle qui sous-tend un échange plus que son contenu. Pis encore, tout comme l'enfant doit expliciter son appartenance au groupe familial, le patient doit montrer patte blanche, faire croire à sa bienveillance, communiquer enfin quelle est sa place dans ce groupe.
L'emploi du « il doit » montre la contrainte certaine qui règne dans cette culture de groupe. Ici on ne plaisante plus. C'est l'assimilation ou l'exclusion. La sécurité ne peut pas régner à moins que ça. Par contre un exutoire se met en place, un mode de régulation, l'émotion.
C'est ainsi que j'aime à présenter actuellement l'un des aspects majeurs de l'émotion, comme la résultante du conflit qui naît de la rencontre des besoins individuels et des contraintes sociales. Il s'agit chaque fois d'une catastrophe ponctuelle qui doit se résoudre — par le vécu émotionnel -pour enlever la conflictualité de cette rencontre. Alors peut s'installer le vécu de protection qui est le nouvel état de stabilité structurelle et qui compense avantageusement les contraintes initiales.
Ici il nous faut aborder un nouveau point de théorie avec la généralisation du travail qui se fait lors de la phase de transition. L'exemple de l'entrée dans la dynamique familiale pour l'enfant ou dans la dynamique socio-sornatanalytique pour le patient nous montre qu'il s'agit d'une espèce d'apprentissage, d'une élaboration, de l'acquisition de réponses aux questions posées par la catastrophe. L'épreuve accouche de savoirs, de savoir-faire, d'habiletés, des fameux « skills » des anglo-saxons. Depuis le début de la somatologie, nous proposons le concept « d'attensionnel » pour désigner ce processus. Ici, nous voyons mieux de quoi il s'agit.
Chaque étape de développement génère un programme de gestion particulier à cette étape, avec un ensemble de « skills » spécifiques. Le vécu de stabilité se décompose en deux parties, en une partie « essensielle » liée aux messages et stimuli du moment et en une partie « attensionnelle » qui comprend les programmes de gestion spécifiques à l'étape. Ce sont ces programmes qui font « structure » et assurent la stabilité du moment alors que les messages, eux, sont instantanés et entraînent une certaine labilité de l'être. D'étape en étape, les programmes de gestion s'additionnent et se cumulent ce qui donne la nouvelle couleur du vécu de chaque étape.
Mais poursuivons cette exploration des positions de stabilité et franchissons une étape importante, d'autant plus importante qu'elle est généralement oubliée par la littérature psychothérapeutique. Il s'agit du passage de la première partie de la vie qui est largement réceptive et passive à la seconde partie qui se caractérise par l'activité et la prise de responsabilités. Freud a marqué ce passage par le meurtre du père et la constitution du groupe social là où les sociétés traditionnelles inscrivaient l'initiation. Il s'agit évidemment de l'accès à la vie adulte.
A partir de cette nouvelle étape, la notion de passage devient plus complexe, son contenu est pluriel ou même flou. L'époque de survenue d'une étape peut varier énormément d'une personne à l'autre et même ne pas advenir du tout. Cette variabilité augmentera encore avec les deux derniers stades et explique la quasi absence des étapes du développement adulte dans les théories classiques. C'est ici que la topique des positions trouve tout son intérêt, ainsi que notre critère de différentiation fondé sur le relationnel, la reliance et les cadres de vie.
La première des trois catastrophes adultes se constitue, comme toutes les autres, par le développement du sujet d'une part et par le changement du cadre d'autre part. Le jeune adulte évolue et l'on aime à remarquer cela dans son corps d'abord, dans sa sexualité surtout. Freud l'a exprimé par un mythe puissant, à savoir par le meurtre du père par les fils et l'accaparement des femmes par ces derniers. Il y a peu de temps encore l'entrée dans la vie adulte se manifestait effectivement par le départ du jeune et l'installation en couple. Aujourd'hui, dans nos pays occidentaux, cette cohabitation juvénile ne nécessite plus le renoncement au domicile parental. Par ailleurs, les forces physiques du fils commencent à dépasser celles du père, la beauté de la fille éclipse celle de la mère et le savoir des enfants fait de l'ombre aux anciens. La famille ne peut donc plus assurer une sécurité suffisante ; l'adolescent ne se sent plus suffisamment protégé, surtout quand une rivalité réelle avec l'un des parents s'installe. Le jeune adulte se sent capable d'assurer lui-même sa sécurité, de façon active. Ce nouveau vécu est celui de la puissance.
Le cadre de vie intervient lui aussi dans l'avènement de cette nouvelle catastrophe. Les parents, la famille, le groupe social, exigent que le jeune adulte devienne un membre actif dans la communauté. Il doit assurer la défense du pays par le service militaire ; il doit assurer la subsistance commune par le travail productif (ou une accumulation de savoirs), payer les impôts pour les retraites des anciens, voter et se faire élire éventuellement, participer à la gestion du groupe par toutes responsabilités sociales. Cette pression de la communauté ne se fait plus sentir aussi violemment qu'autrefois. Ce n'est plus à quatorze ans qu'il faut descendre à la mine. La détermination chronologique de la catastrophe est plus subtile ce qui peut d'ailleurs devenir une cause nouvelle de pathologie, par méconnaissance, réelle ou feinte, du besoin d'assumer activement son rôle social.
Mais, un jour, elle est bien là, cette catastrophe. Il faut insister sur cette notion d'épreuve, de contrainte, sur les « il faut » et « on doit », qui mettent le stress aux poudres. La perte du havre de paix — homéoesthésique, fusionnel et protecteur — se précise de plus en plus; il n'y a plus maman pour l'argent de poche, il n'y a plus papa pour aider à bricoler, il n'y a plus personne pour négocier avec le patron, il n'y a plus de copain pour vous refiler une copine.
Il faut — oui, c'est encore il faut — accéder au saut de relaxation, à ce sursaut qui fait subitement passer de l'épreuve à sa réussite et de la préoccupation à la satisfaction. Tout d'un coup, on se retrouve dans un nouvel état d'harmonie et d'aise, même si le niveau d'énergie est plus élevé que dans les états antérieurs.
On réussit le permis de conduire,
on tombe sur la copine adorée,
on perçoit son premier salaire qui permet d'envisager les premières vacances à deux,
on emménage dans l'appartement personnel,
on fait le premier enfant,
on écrit son premier livre...
Ici, le vécu dépend des événements les plus réels ; il nécessite des réalisations objectives. Nous quittons la sphère de la psychanalyse pour nous inspirer du comportementalisme. Nous cédons sur l'introspection pour investir la dynamique de groupe. En effet, la conviction de la puissance doit se fonder un tant soit peu sur l'exercice réel du pouvoir, sur les réalisations, avant de devenir cette assurance que les sages d'orient et d'occident nous enseignent comme une attitude, un regard, un silence, qui valent infiniment plus que l'acte lui-même.
La puissance prend la suite de la protection en tant que garant de sécurité. Mais elle devient active. II faut l'assurer soi-même, la gérer selon ses besoins, la pousser en fonction de ses capacités. Nous touchons ici du doigt et ressentons directement dans le corps ce qui se passe : la détente et l'apaisement du protégé se transforme en force et assurance chez le puissant. Du lâcher-prise, on passe au prendre-prise. Mais le fond de stabilité structurelle reste le même, l'homéoesthésie se réinstalle même si le niveau d'énergie optimal monte de quelques degrés.
Le groupe de somatanalyse offre, ici encore, son terrain d'observation. Il nous montrait le vécu de « protection » chez le débutant. Il nous le mènera, ce patient, jusqu'à la confrontation avec sa puissance. Après quelques ateliers, le somatanalysant devient un ancien et se voit promu au rang de membre actif et peut-être même de leader. On exige de lui qu'il promeuve cette sécurité dont le groupe a besoin, on attend de lui qu'il colmate un silence, mette le débutant sur ses rails d'apprenti, assure une certaine convivialité pour que chaque participant puisse vaquer à son analyse personnelle en toute protection. Le groupe lui confie ce rôle, l'élit démocratiquement comme ancien et/ou leader, accepte que ses thèmes deviennent les thèmes du groupe, puis, le moment d'après, lui demande de rentrer à nouveau dans le rang, de passer le crachoir et de se taire. L'organisation analytique, non-directive, du groupe de somatanalyse permet cette observation très fine des dynamiques démocratiques et tyranniques du groupe, des attitudes démocratiques et autocratiques d'un individu. L'analyse de cette dimension très précise de l'exercice du pouvoir prend de plus en plus de place dans mon rôle de thérapeute, renvoyant ainsi les participants à leurs devoirs civiques et citoyens. En effet il est au moins aussi utile de guérir une politico-phobie ou -manie qu'une peur des souris ou autre érotomanie.
Cette illustration pratique nous permet une nouvelle incursion dans les généralités. Nous disions que les programmes de gestion ou « packages attensionnels », s'accumulaient d'étape en étape et se cumulaient. Ces deux derniers verbes renvoient aux deux concepts piagétiens d'assimilation, (accumulation) et d'accommodation (cumul). C'est le cumul qu'il faut bien percevoir dans cette dynamique de socialité : à présent, l'attensionnel comprend quatre processus de gestion différents, ceux qui interviennent! dans l'homéoesthésie, la fusion, la protection et la puissance. S'il en manque un, l'ensemble devient problématique sinon pathologique :
- s'il manque le lâcher-prise qui permet d'accéder à la protection, l'adulte reste constamment dans la tension du pouvoir ;
- s'il manque la capacité de fusionner, le même individu ne trouvera pas l'assurance et l'harmonie de sa puissance ;
- s'il manque la base homéoesthésique, notre compétiteur sera un activiste toujours en mouvement, et dans des mouvements non mesurés, démesurés.
L'accommodation piagétienne devient donc quelque chose de très précis, à savoir l'intégration du dernier programme attensionnel aux programmes précédents. Il apparaît ainsi qu'à chaque étape l'ensemble devient plus complexe et donc aussi plus singulier. La différenciation précise des étapes adultes s'en complique aussi, d'où la négligence habituelle des stades de la vie adulte par les professionnels.
Toutes ces remarques deviennent encore plus pertinentes avec la cinquième étape, celle de la vie affective. En effet, comment isoler un temps spécifique de l'amour alors qu'il semble s'étaler sur toute la vie, à commencer par la petite enfance comme Freud y a tellement insisté. Certes il y a l'argument de ce moment précis où chaque adulte fait l'expérience d'un éveil amoureux même s'il n'est pas passionnel. A l'époque on l'appelait craintivement « démon de midi », je propose de le positiver totalement en « œdipe de midi ». Et s'il n'advient pas explicitement, il se manifeste comme manque et maladie.
Notre modèle rend justice à ce stade et nous donne les clés pour le définir avec précision. L'amour adulte, celui de la matrice affective, s'inscrit évidemment dans l'expérience fusionnelle, ce qui en fait sa force, mais intègre tout autant les deux programmes attensionnels intermédiaires, les gestions de la protection et de la puissance. En d'autres mots, l'œdipe de midi se construit sur l’œdipe fusionnel du matin mais assimile aussi les exigences de sécurité, passive et active, ce qui lui confère un contenu tout nouveau.
II s'agit d'affection amoureuse bien éloignée de la passion qui, elle, n'a cure des besoins sociaux de sécurité. II s'agit d'un attachement puisque tout objet bon et disponible est recherché, mais ce n'est pas une dépendance. La différence entre l'attachement et la dépendance tient aux mêmes critères que celle de l'amour et de la passion : pour la première la présence de la sécurité active et passive évite tout effondrement personnel lors de la disparition du partenaire, dans la seconde, l'absence de sécurité personnelle débouche sur l'annihilation de l'individu abandonné.
Il s'agit d'un vécu de grande assurance, d'une conviction solide « d'être ». Frans Veldman, le créateur de l'haptonomie, parle de « sécurité de base ».
Mais revenons à notre concept de passage et rappelons-nous que l'entrée dans la matrice affective est aussi une... catastrophe. L'adolescent attardé a enfin trouvé la protection grâce à ses innombrables diplômes. L'adulte jeune a longuement construit sa sécurité active, a trouvé du boulot, gagné de l'argent, investi à la banque, créé un réseau de relations. Il a aussi... emménagé avec une partenaire, constitué un couple, s'est éventuellement marié, a fait des enfants... Tout cela est encore sécuritaire et social, très paradoxalement. La passion n'aura duré que cent jours, comme l'état de grâce des nouveaux gouvernements et l'investissement conjugal sera principalement sexuel sinon matériel et mondain. Tout cela ne constitue pas encore la matrice affective, d'où les innombrables ruptures des cohabitations juvéniles et les 50 % de divorces des couples mariés malgré tous les essais de cohabitation juvénile. Cette cohabitation n'est trop souvent qu'un besoin de sécurité, qu'une imitation des usages sociaux qui débouchent sur la véritable... catastrophe que constitue la présence intime à l'autre.
L'autre est une catastrophe, l'autre conjugal autant que l'autre social, ainsi que le soulignait Sartre : l'enfer, c'est les autres. Pour l'autre social, nous avons vu que l'inconvénient disparaît après le saut de relaxation dans la protection d'abord, dans la puissance ensuite. Pour l'autre conjugal, la nuisance de sa présence ne disparaît qu'après le saut dans l'amour.
Il faut insister sur la notion de catastrophe qui montre toute sa pertinence, ici, dans le cadre où on l'attendait le moins, dans le cadre de l'amour. Le partenaire conjugal est une catastrophe, répétons-le. Il empêche la régression dans la simple homéoesthésie tant il est toujours là à vouloir quelque chose et ne laisse jamais « en paix ». Il empêche le retour à la fusion tant il refuse de jouer à la mère ou au père inconditionnel. Il perturbe le vécu de protection tant lui aussi en exige. Il démolit tout autant le sentiment de puissance, n'acceptant pas qu'il y ait une domination quelconque dans la relation affective.
Cette catastrophe, qui n'existe pas seulement dans les comédies de boulevard, provoque la rupture du couple s'il n'y a pas de saut de relaxation dans la matrice affective. Il s'agit là d'un nouveau lieu de vie, d'une nouvelle position de stabilité structurelle, qui rend enfin le couple viable et vivable. J'ai décrit ailleurs ce qu'est l'affectif :
- un état d'être fondé sur l'être précisément et non pas sur le faire ou l'avoir,
- un être avec l'être aimé, qu'il soit là physiquement ou seulement mentalement,
- un être dans la présence, hors passé et hors avenir,
- un état d'être fragile de par cette seule présence ne donnant pas de sécurité extérieure, au sens où nous l'entendons généralement, mais de l’assurance intérieure,
- un état d'être sans droit ni devoir de l'un par rapport à l'autre.
Ces caractéristiques qui pourraient sembler irréelles dans une présentation aussi absolue nous font penser à la notion d'inconscient freudien avec ses aspects d'intemporalité, de non contradiction, d'univocité. L'affectif constitue effectivement un large pan de l'inconscient freudien, tout simplement parce qu'il est tellement global, complexe et subtil, qu'il ne peut pas être réduit au tout petit nombre d'items que la conscience rationnelle peut afficher simultanément.
Plus loin, nous verrons qu’il s’agit aussi de « l’intime du lien », l’un des trois « purs processus inconscients » plus proche de Jung :
- pur processus, puisque amour,
- pur de structure, donc sans sécurité extérieure mais avec assurance interne.
A cela il faudrait évidemment ajouter les qualités très précises de l'affectif, de l'amour, mais nous laisserons aux poètes et autres cinéastes le soin de le faire, nous laisserons à chaque lecteur le plaisir d'en retrouver la saveur en soi-même. Mais peut-être cette évocation très agréable est-elle dérangée par une contradiction qui s'est glissée dans les dix dernières lignes. En effet, il y a contradiction entre l'affectif vu comme « fragile » et la matrice affective prétendue «structurellement stable». C'est dans cette apparente opposition que peut se faire notre démonstration.
Si le vécu amoureux est effectivement fragile et vulnérable en soi, présent un jour et évaporé le lendemain, nécessitant son ancrage à la mairie, à l'église, dans la famille et les crédits bancaires, la matrice affective est tout autre dans sa définition de position de vie que nous lui donnons, en cinquième rang, relativement tard dans le développement de l'être humain. Elle a besoin de tout ce temps pour que se constituent les sentiments de protection et de puissance chez chacun des partenaires. La mairie et l'église, la famille et les comptes bancaires, sont des éléments utiles, de protection et de puissance. C'est seulement après leur acquisition que l'amour devient de « l'affectif», dans une matrice du même nom, protégée et puissante. L'affectif n'y est plus précaire et risqué. L'être aimant s'y trouve assuré et confiant, mais cette assurance et cette confiance lui viennent de sa propre acquisition, sociale, de ces sentiments, ainsi que de la présence de ces mêmes sentiments chez le partenaire. Ici se montre clairement la nécessité de l'accumulation des programmes de gestion attensionnels précédents. Si on se quitte, protection et puissance personnelle restent acquises.
La pratique de la psycho-somatanalyse illustre merveilleusement ces faits. En poussant le fauteuil contre le divan pour ajouter à la communication verbale une communication visuelle et en posant la main sur le corps de l'analysant pour élargir les deux premiers à la communication tactile, le somatanalyste crée les conditions du vécu affectif. Mais il n'y aura matrice affective que si la maturation des étapes antérieures a eu lieu. S'il n'y a pas de sentiment de puissance, le patient craint la dépendance et se refuse à l'ouverture affective. S'il n'y a pas de sentiment de protection, il cherche des garanties en imposant ses propres règles de sécurité, en voulant changer le cadre de la thérapie par exemple. S'il n'y a pas d'expérience antérieure de fusion, la main sur le corps n'éveille pas de tendresse et n'évoque que l'emprise. S'il n'y a pas de programme de gestion homéoesthésique, cette intimité suscite des sensations labiles et intenses, sexuelles par exemple. La psycho-somatanalyse est donc un long travail sur toutes ces étapes du développement jusqu'à ce que se réalise cette matrice affective qui donne à vivre l'amour dans l'assurance et la confiance. Tout comme le transfert qui est le creuset de la thérapie, la matrice affective est la condition de l'analyse. Parfois elle s'installe sans problème laissant la place à l'analyse sociale ou créatrice, d'autres fois elle prend toute la place, constituant le problème essentiel.
Dans ce dernier cas, il s'agit de névrose de transfert au sens freudien du terme, à savoir de projection d'un affect venu d'ailleurs. La matrice affective n'est pas de la névrose, elle n'est pas une construction projective ; elle n'advient donc qu'après la liquidation du transfert.
Mais voici qu'une nouvelle catastrophe vient perturber la délicieuse stabilité affective et, ce coup-ci, on ne contestera pas la notion de catastrophe puisqu'il s'agit de la mort, en tout cas de l'approche de la mort. La sécurité assise sur le groupe social et l'amour fondé sur le partenaire affectif ne résisteront pas à l'interrogation suscitée par la mort. Face à elle, chacun se retrouve seul, chacun doit trouver sa réponse à lui, chacun doit créer son attitude personnelle. La dynamique sociale et l'intensité amoureuse ont pu faire oublier l'échéance puis, un jour, elle s'impose. C'est, classiquement, à l'âge mûr, sans qu'il soit nécessaire de donner un âge plus précis. C'est lors de l'individuation, comme l'appelle C.G. Jung. C'est à l'âge où Bouddha quitte son royaume pour la quête spirituelle.
La mort fonctionne ici comme motif extrême de cette nouvelle mutation mais nous savons que cette dernière survient toute seule, progressivement, chez tout un chacun, même si ce n'est pas de façon dramatique. L'homme bricole un peu plus longtemps dans son atelier, la femme se plonge plus fréquemment dans ses livres à soi, chacun regarde séparément son émission télévisée favorite, on peut même partir seul en vacances si ce n'est à un atelier de somatanalyse, de développement personnel ou de méditation. Une certaine autonomie est revendiquée, une part d'argent à gérer à discrétion.
Les programmes de gestion de la dynamique sociale et de la matrice affective sont acquis, eux qui ont fait diversion des besoins... personnels, singuliers, subtils et uniques. A présent, ces derniers resurgissent et viennent déranger le bel ordonnancement précédent, suscitant la nouvelle catastrophe. Fondamentalement, il y a retour du besoin... d'homéoesthésie, de l'équilibre personnel, qui se sont installés tout au début de la vie et que les partenaires affectifs et le groupe social avaient supplantés. Son retour n'est que plus impérieux. Mais c'est bien d'homéoesthésie qu'il s'agit, quelque provocateur que soit ce terme de par sa primitivité comme la bulle qui l'a vu naître, alors qu'on parle de créativité et de valeurs. N'empêche qu'elles servent à retrouver l'homéoesthésie comme le fait la pulsion de mort que Freud arrime à cet âge et qu'il définit comme retour à l'énergie basse. Cette idée entame la superbe humaine comme l'a fait celle de l'inconscient freudien, après les pavés de Copernic et de Darwin. Pourtant, il s'agit bien de créativité et de valeurs comme nous pouvons le décrire dans les quatre fonctions intrapersonnelles en cause ici : sensation, réflexion, intuition-imagination, action.
Au niveau sensitif, l'adulte impose progressivement ses besoins très précis : le rythme de la journée avec lever et coucher de plus en plus individuels même si c'est à contre-temps des autres ; goûts alimentaires nouveaux, bio- macro- ou diététiques ; choix du lieu de vacances selon le climat, mer ou montagne, chaleur relaxante ou fraîcheur tonifiante, foule de haute saison ou solitude de basse saison... La recherche de stabilité structurelle est ici manifeste.
Au niveau intellectuel, l'adulte du sixième (stade) se met enfin à chercher ses propres avis sur les problèmes alentour. Après s'être fait la main sur ses propres enfants, avec Spock, Pernoud et Dolto, il formule des idées pédagogiques à lui (qu'il n'appliquera quand même pas à ses petits enfants parce qu'il voudra surtout la paix et la tendresse avec eux !) En politique, il ose choisir son camp après les imitations et oppositions systématiques de sa jeunesse. Pour les grands problèmes sociaux, drogue, sida, justice, solidarité avec les défavorisés par exemple, il aboutit à des convictions propres, quitte à affronter ses partenaires les plus proches. Ces nouvelles valeurs sont aussi des réponses, des réponses... à soi, des réponses à l'instabilité du non-savoir.
Au niveau de l'action, la créativité la plus classique est artistique. Combien de quadragénaires et quinquagénaires ne retrouvent-ils pas leur instrument de musique, leur pinceau ou ne s'essayent-ils pas à la terre glaise ou au marbre si ce n'est à l'écriture et au blog. Il s'agit de recréer les objets et les choses à son image, à sa façon, à son niveau de valeur et d'énergie.
Mais c'est au niveau spirituel que la créativité s'exerce le plus massivement. Les questions y sont encore plus dérangeantes, celles de la vie et de la mort, du chaos et de l'ordre prétendument divin, du hasard et de l'intention d'un créateur. Les réponses deviennent enfin personnelles. Le nombre de personnes qui changent de religion augmente tous les jours ; celui des adeptes d'une spiritualité sans église, encore plus. Les sectes et le new-age recrutent massivement en proposant des expériences d'expansion de conscience, d'état de grâce et de sérénité garanties. Nous vérifions ici notre propos du retour à l'homéoesthésie. Les vécus de paix intérieure, d'ouverture du septième chakra, d'orgasme cosmique, sont des expériences proches de ce que Freud appelle «sentiment océanique » et qu'il assimile si facilement à la pulsion de mort.
Il n'y a là aucune dévalorisation, juste du réalisme. Car le résultat de cette créativité solitaire débouche sur les réalités humaines les plus nobles : les valeurs, la science, l'esthétique, le spirituel. En même temps, nous nous rappelons que ces créations sont des catastrophes autant pour la société que pour le couple. Quand Galilée assène à son siècle que c'est la terre qui tourne autour du soleil, c'est aussi dérangeant que lorsque l'adulte constate qu'il doit s'allonger sur le divan de la psycho-somatanalyse pour raconter l'intimité que le partenaire conjugal ne peut plus entendre. C'est la catastrophe.
Quant au saut de relaxation, il se fait dans... le bonheur. Ce concept rend le mieux compte de ce dernier lieu de stabilité structurelle à condition d'accepter la définition du bonheur que je propose depuis mon dernier livre : A chaque jour suffit son bonheur.
Le bonheur, c'est quand,
comme dit l’enfant,
ce qui advient
ça tombe bien.
Même la mort peut alors tomber « bien », pour une multitude de raisons parmi lesquelles chacun choisira les siennes, créativement, solitairement, en accord avec soi, avec l'humanité et l'univers, avec Dieu peut-être. Mais, ne l'oublions pas, le bonheur s'étaye sur l'homéoesthésie, la fusion, la protection, la puissance et l'amour, cumulativement.
Un jour, enfin, oui en fin, la mort réelle arrive. Serait-ce la catastrophe suprême ou la libération des catastrophes ? Serait-ce l'anéantissement de l'individu ou le saut dans la relaxation définitive? Nous n'avons pas à nous prononcer sur un éventuel au-delà qui reste du domaine de la créativité spirituelle qui incombe à chacun. Par contre nous avons à nous référer à la science qui nous donne actuellement sur le moment de la mort des indications très claires qui recoupent les grands enseignements traditionnels et qui se vérifient dans les pratiques d'expansion de conscience. Ces trois ensembles de faits sont suffisamment répétitifs, observables et transmissibles, pour constituer des preuves scientifiques et servir de base à une attitude à la fois rationnelle et spirituelle vis-à-vis de la mort : la mort est l’extase suprême.
L’extase de la NDE
Le premier bouquet de faits nous est offert par la médecine elle-même avec le soin méthodologique et la rigueur théorique qui la caractérisent. Il concerne les phénomènes de mort imminente, les états proches de la mort mieux connus sous leur appellation anglaise de NDE : Near Death Experience. Les statistiques les plus sérieuses nous disent que 15 à 20 % de la population ont connu ce type d'expérience soit lors d'une noyade interrompue, d'un accident grave, d'un choc extrême, d'une anesthésie générale, d'un coma passager et même d'un choc esthétique ou amoureux. L'observation extérieure limite ces événements à quelques secondes ou minutes et plus rarement à quelques quarts d'heure ou plus. L'électroencéphalogramme, lorsqu'il est branché par hasard, révèle un processus d'extinction de l'énergie électrique et d'évolution vers la platitude des ondes cérébrales. Quant au vécu subjectif, il est principalement visuel et imaginaire, d'une extrême richesse et créativité, mais s'inscrit étonnamment sur une trame relativement stable. Certains auteurs décrivent des étapes successives au nombre de cinq, mais nous retiendrons ici deux temps fondamentaux presque toujours présents, un temps d'obscurité suivi d'un temps de luminosité. Autant le premier peut être cauchemardesque, autant le second s'ouvre sur une exubérance sans limite. La sobriété avec laquelle nous relatons ces faits se veut toute médicale mais nous invite néanmoins à proposer l'association entre nos deux processus développementaux et les vécus de NDE, entre la catastrophe et l'obscurité angoissante et entre l'état de stabilité structurelle et la lumière éblouissante. Nous verrons ces descriptions plus longuement ci-après.
L’extase des traditions
Le second bouquet de faits nous est offert par la tradition spirituelle et nous arrive à travers des études anthropologiques elles aussi suffisamment scientifiques pour se proposer comme des réalités bien établies. Du livre des morts tibétain au livre des morts égyptien, nous avons d'innombrables traditions de toutes les civilisations mais l'illustration la plus probante nous vient de notre propre enseignement occidental et chrétien. De façon très sommaire, on peut évoquer la dichotomie entre l'enfer et le paradis, ce dernier étant précédé par le purgatoire. Comment ne pas retrouver ici les observations médicales de l'obscurité (purgatoire) qui peut devenir cauchemardesque (enfer) ou déboucher sur la lumière (paradis). La Divine Comédiede Dante nous promène magistralement à travers ces différents états et peut nous convaincre de ces associations.
L’extase des pratiques en état de conscience modifié
Mais il reste un dernier cadeau, un dernier bouquet, qui vient parachever la démonstration et la rendre familière. Il s'agit des pratiques des états de conscience. J'ai décrit ailleurs très minutieusement des vécus d'hyperventilation (Meyer, 1982). Nous livrons plus loin les vécus d'isolation sensorielle dans le tanking. On peut ajouter les expériences de transe giratoire (TTT), ou tout simplement celles de vécus émotionnels intenses en socio-somatanalyse (Meyer, 1986) ou... dans l'orgasme. Toutes ces pratiques, qui nous viennent des rituels religieux pour certaines, sont maintenant des pratiques somatothérapiques qui offrent toute la rigueur des méthodologies contrôlées et tout le sérieux des théorisations scientifiques telles qu'elles ont cours en médecine. Or ces pratiques nous font accéder régulièrement à des vécus analogues aux états de mort imminente et à des expériences proches des enseignements traditionnels. Elles nous promènent à travers le long tunnel noir qui débouche sur la blancheur libératoire. Un jour, pourtant, pour une de mes patientes, le bout du tunnel était occupé par... ma femme et la patiente qui faisait ce voyage devait rebrousser chemin dans l'obscurité ! Comme quoi le transfert s'insinue partout. Ces pratiques nous rendent ces expériences familières ; elles nous permettent de les apprivoiser pour les rendre positives. En effet, le tunnel est d'autant plus long, l'obscurité est d'autant plus noire et l'angoisse, d'autant plus forte, que le patient contrôle, résiste, s'oppose à l'événement nouveau (modifications de l'homéoesthésie par l'effet de l'hyperventilation ; passage à l'équilibre dynamique au lieu de l'équilibre statique en transe giratoire par exemple). L'accès à la lumière est d'autant plus rapide, apaisant ou carrément orgasmique, que le lâcher-prise se fait profondément, progressivement ou brusquement. Il s'effectue un véritable apprentissage de ces attitudes qui ressemble beaucoup aux enseignements traditionnels. La mort est l’extase suprême.
L'insistance sur la scientificité de ces faits est intentionnelle et doit nous permettre d'approcher la mort avec les attitudes bénéfiques de la tradition et avec la raison de l'occident moderne. Il n'y a plus de rupture entre les deux façons d'envisager la vie et le monde. Il n'y a pas lieu non plus de vivre la mort plus mal aujourd'hui qu’hier. En effet, les pratiques éco-somatanalytiques nous montrent le chemin de la belle mort et la théorisation somatologique nous en fait comprendre les mécanismes. On peut, en effet, anticiper ici sur ce qui sera écrit à propos des passages « justes » d'une étape de vie à l'autre. L'ajustement sans trop de heurt se fait à deux conditions : le sujet concerné doit être « présent », ouvert aux changements qui surviennent ; l'environnement doit être «suffisamment cohérent » avec les capacités du sujet.
Avec cette dernière étape, s'achève notre pérégrination à travers l'ontogenèse. Après ces descriptions très riches, même si elles sont souvent très résumées, nous nous rendons mieux compte de la pertinence de notre critère de distinction des étapes : les cadres et positions de vie, le groupe sécurisant, le couple affectif, l'isolement créatif. En effet, nos six étapes ne sont pas seulement des concepts opératoires et pragmatiques, elles sont des réalités objectives.
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